Encumbrada como paradigma de espíritus elevados, señalada como arma de bendición masiva que puede romper el círculo vicioso de opresión-explotación-esclavitud, reseña y punta de lanza para cualquier campaña o declaración de intenciones internacional, tal vez ha llegado el momento de plantearse si tiene sentido desde un punto de vista práctico seguir caracterizando este concepto (solidaridad) como algo práctico en vez de cómo una declaración de intenciones bella pero inoperativa.
Salvo iniciativas aisladas de muy escaso alcance y carácter siempre particular, los flujos financieros, los presupuestos públicos, las relaciones internacionales, las pugnas laborales, siguen todos de forma estricta el principio de competitividad, la búsqueda constante de la ganancia sin límite y la defenestración del contrario, sin interés alguno en los daños colaterales. Siendo como son estas corrientes las que determinan la renta final disponible para cualquier proyecto, parece garantizado que no se destinarán nunca los fondos necesarios a fines sencillos como acabar con el hambre o las pandemias del tercer mundo.
Hablaríamos entonces como conclusión de la necesidad de cambiar el modelo, pero no el modelo económico o social, sino el modelo mundial, es decir, "cómo está organizado el planeta". Y entonces (y discúlpenme la brutal simplificación), la pregunta es ¿por dónde empezar? ¿Tenemos algunos o todos nosotros juntos el poder para iniciar ese cambio? Y aun más importante, ¿Alguien sabe qué dirección tomar? ¿Cómo actuar?
Se podría tal vez empezar por nuestras propias vidas, pero… ¿realmente tenemos idea de cómo hacerlo? ¿Reciclando? ¿Comprando productos ecológicos? ¿Aportando a una ONG?
Tal vez seamos sin darnos cuenta como esas hormiguitas de laboratorio que viven un hormiguero de cristal previamente diseñado, y como ellas creemos que hacemos lo que queremos con nuestras despensas, nuestra sala de cría, nuestros habitáculos, cuando en realidad seguimos lo establecido por otros… o no?
En un artículo anterior hablábamos de las esperanzas que ponen los ciudadanos en el estado en función de la aceptación o no de su propia espiritualidad, pero tal vez valga la penar reflexionar sobre las implicaciones que tal aceptación o rechazo tiene para quien ejerce el poder. Porque las consecuencias que se derivan naturalmente de la aceptación o no de la propia trascendencia implican que ante un mismo problema los gobernantes tomen decisiones contrapuestas.
Así, si la felicidad del individuo está en relación con su armonía espiritual, no habrá pues responsabilidad alguna del gobernante más allá de la gestión de los recursos comunes, y dicha gestión deberá realizarse conforme a los parámetros políticos socialmente establecidos y aceptados. Así, el gobernante ideal deberá ser garante del interés general, la paz social o, dicho en lenguaje de las épocas de bonanza, del bienestar.
Sin embargo, si ha de ser el estado el responsable de que sus ciudadanos alcancen la felicidad (porque éstos la identifican con los logros materiales) será una grave irresponsabilidad del gobernante sustraerse a la obligación de establecer los mecanismos por los cuales dicha felicidad debe ser alcanzada.
Dicho de otra forma, el estado no sólo deberá en este supuesto poner a disposición de todos y cada uno de lo ciudadanos los recursos necesarios para su enriquecimiento personal. Además no debería penar con impuestos dicho enriquecimiento, sino todo lo contrario, ya que un ciudadano rico sería un ciudadano feliz y, por tanto, un triunfo del estado, que no debería limitar la felicidad (los bienes) de sus ciudadanos.
Por tanto, las decisiones de un gobernante agnóstico serán tanto más acertadas en la medida en que reduzcan los impuestos de los ricos lo que, en definitiva, no significa otra cosa que aumentar las diferencias sociales
¿Pero debe ser objetivo del estado procurar la felicidad de sus ciudadanos?
La respuesta, ya hemos visto, sólo puede ser afirmativa desde el agnosticismo, y esa opción se contradice, curiosamente, con la tendencia de este tipo de gobiernos a la reducción de las diferencias sociales, aunque explica, eso sí, su corrupción, ya que la coherencia profunda de su esquema moral permanece intacta y siendo así ¿a quién le importan los ciudadanos?
Soy lector habitual de las novelas de Terry Pratchett, ambientadas habitualmente en el Mundodisco, un planeta imaginario que, para empezar, es plano, y no esférico, para continuar, reposa sobre cuatro elefantes gigantes, y para terminar, esos cuatro elefantes dan vueltas sobre el caparazón de una gigantesca tortuga estelar (Gran A’tuin) que navega por el universo.
Extravagante, sin dudas, pero Terry Pratchett desarrolla en este universo alternativo una serie de divertidas novelas de fantasía que suponen con frecuencia una inteligente parodia de la sociedad occidental, y que en sus mejores momentos consigue arrancarnos carcajadas.
Muchas están ambientadas a nivel local en Ankh- Morpork, ciudad que ha conseguido un interesante pacto social para mantener controlada la delincuencia de todo tipo. Me refiero al Gremio de Ladrones, Rateros, Revientapisos y Profesiones Relacionadas, que Pratchett describe de la siguiente forma:
“Respetable cuerpo que, de hecho, representaba a los agentes de la ley de la ciudad. La explicación de esto es la siguiente: se entregaba al Gremio una cuota anual que representaba un nivel socialmente aceptable de robos, asaltos y asesinatos. A cambio, el Gremio se comprometía a encargarse de que todo crimen no oficial fuera aplastado, apuñalado, descuartizado y repartido por la ciudad en bolsas de papel. La gente consideraba que era un acuerdo económico y muy aceptable, aunque con algunas disidencias: no opinaban así, por ejemplo, las víctimas de los robos y asesinatos, que se negaban a desempeñar su papel en la sociedad. De esta manera, los ladrones de la ciudad pudieron estructurar decentemente sus carreras, instaurando exámenes de ingreso y códigos de conducta similares a los de otras profesiones…, a las que rápidamente empezaron a parecerse, ya que en el fondo no eran tan diferentes.”
¿Hilarante? ¿Absurdo?.. Si se piensa en el funcionamiento de nuestras fuerzas de seguridad, su relación con el crimen y las mafias, la actuación interesada de los poderes públicos, y la actitud de la población, tal vez se concluya que, al fin y al cabo, la realidad no está tan distante…
"La volatilidad económica, más la desintegración étnica, más un imperio en declive: es la combinación más letal que existe en geopolítica. Tenemos los tres factores. Está a punto de comenzar la era del caos"
Como siempre, el gran Quino dando en la diana hace ya algunos años. En esta ocasión estoy repicando el post de un interesante blog, que me recordó la existencia de esta realista tira.
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Soy lector habitual de las novelas de Terry Pratchett, ambientadas habitualmente en el 
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